PT: Nesta viagem pretendemos visitar alguns lugares situados nos quatros principais caminhos de peregrinação para Santiago:

• o caminho de Paris (Via Turonensis), que recebe os peregrinos vindos do Norte da Europa e passa, entre outros locais, em Tours, Poitiers, Bordeaux, Sauveterre-de-Béarn e Saint-Michel;

• o caminho de Limousin (Via Lemovicensis), que se inicia em Vézelay, passando por Éguzon, Limoges, Saint-Pierre-du-Mont e Orthez;

• o caminho de Le Puy (Via Podiensis), por Conques, Moissac e Navarrenx.

Além destes três itinerários principais, há um quatro, o caminho de Provence (Via Tolosana ou Via Arletanensis), que vem de Arles e não faz a passagem dos Pirenéus, mas um pouco mais a leste, em Col du Somport. Estes quatro caminhos passam em Puente la Reiña, a localidade que dá início ao caminho em território espanhol designado por camino francés. Continuam hoje a ser frequentados por peregrinos, tal como no passado peregrinos de toda a Europa caminhavam para Santiago de Compostela em busca da salvação, o que na Idade Média significava recomeçar uma nova vida.  

Como refere Georges Duby, no livro L’an mil (1), neste período da Idade Média, a Europa entra numa grave depressão, em muito motivada pelas vagas de invasores oriundos do Norte – a primeira, de povos germânicos que se instalaram em Espanha (Visigodos), na Itália (Ostrogodos), no Norte de África (Vândalos) e na Sabóia (Burgúndios); a segunda, perpetrada pelos Francos, Anglo-Saxões e Lombardos, que conquistaram respectivamente a Gália, a Inglaterra e o Norte de Itália – invasões que põem fim a um tempo de desenvolvimento e de  progresso, que o império romano tinha alcançado e que se manteve principalmente até à morte de Carlos Magno, em 814. 

A partir deste momento, com o império carolíngio em decadência, e após as duas vagas invasoras, voltamos a ter como tónica dominante na sociedade uma atitude selvagem em que o saque, a violência, a guerra, o desespero, as doenças e o medo se apoderavam das comunidades em geral e das populações mais desfavorecidas, submetidas ao poder de alguns grupos (nobres, senhores da guerra e clero), unidos por laços de parentesco.

À medida que nos aproximamos do ano mil, os poderes começam a ficar cada vez mais fraccionados e hierarquizados (sociedade tripartida: nobreza, clero, povo), o que contribui para que todos os factores acima referidos produzam um mundo dominado por confrontos que se começavam a antever.

É neste ambiente de medo, como continua a referir Duby, que o ano mil se começa a associar a um ano trágico, quando diversos acontecimentos se sucedem: tremores de terra, aparecimento no céu de cometas e de figuras em forma de serpentes. Se juntarmos a estes acontecimentos, hoje entendidos como fenómenos naturais, as crenças religiosas – muitas vezes oportunamente lançadas junto dos mais incultos para reforçar o poder das classes dominantes – facilmente se percebe o mito do fim do mundo, da vinda do Anticristo ou do Apocalipse, que antecederia o dia do Juízo Final.

Nesta atmosfera mística, de espera pelo momento final, o clero assume papel de interlocutor  entre o mundo dos homens (fossem eles reis, cavaleiros ou camponeses) e o reino dos Céus. Da mesma forma, estabelece também a ponte entre o mundo dos vivos e o dos mortos, interpretando cometas, eclipses(2), estrelas cadentes e epidemias como sinais enviados por Deus. 

Todas estas mensagens, que necessitavam de ser compreendidas, eram rapidamente associadas ao mal e geravam o medo, porque anunciavam catástrofes, sendo a pior delas o apocalipse, havendo a necessidade de os homens se purificarem e penitenciarem para que obtivessem o perdão dos seus pecados e, desta forma, um lugar no Paraíso. Alguns decidem viver como monges, abandonando tudo o que era material, renunciando ao prazer, aos laços familiares, numa tentativa de purificarem as almas. Outros marcham em direcção à Terra Prometida, a Roma ou a Santiago de Compostela.

As peregrinações são, como considera Georges Duby, a mais perfeita e mais bem aceite das formas de ascese(3) que o Cristianismo do século XI propunha aos cavaleiros ansiosos pela salvação. Além disso, as peregrinações constituem em si mesmo fenómenos essenciais para se compreender a eterna procura do Paraíso por parte do peregrino que, com o fenómeno do milenarismo, se preocupava em se redimir dos seus pecados e alcançar a Jerusalém Celeste após a morte. 

Importa ainda notar que as peregrinações acabaram por determinar a tipologia e as formas arquitectónicas das igrejas românicas, que passam a ser construídas segundo uma planta que permite ao peregrino caminhar no interior dos edifícios sem comprometer os ofícios religiosos. Nos tímpanos esculpidos divulga-se uma mensagem associada ao tema do Juízo Final, num tempo em que poucos sabiam ler, mas onde a imagem acaba por ser um poderoso veículo de evangelização. Da mesma forma, os capitéis tornam-se meios privilegiados para a divulgação de toda uma iconografia cristã, que iria contribuir para caracterizar a estética medieval.

É também sobre estes aspectos, tipológicos e iconográficos, que iremos dar destaque em futuros posts, quando divulgarmos algumas das igrejas que se encontram ao longo dos caminhos de peregrinação por nós percorridos. 

Nos nossos dias, o sentido para a realização da viagem até Santiago de Compostela é encontrada em cada pessoa que a realiza e, por isso, tentaremos aqui deixar alguns testemunhos de peregrinos que actualmente fazem esses itinerários.

Obrigado pelo seu tempo!

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1 Georges Duby, L’an mil. Paris: Gallimard, 1980.
2 Em 1033 ocorre um eclipse total do Sol.
3 A ascese consiste na prática da renúncia ao prazer.